מעקב אחר היהדות דרך הזמן

מעקב אחר היהדות דרך הזמן

משאל דיקמן "האם היהדות היא מסורת המקושרת ישירות לתנ"ך, המחזירה אותנו אל הר סיני, ישירות למעמד בו דיבר השם עמנו, או האם זה קוד כללי של חוקים שהתפתח לאט עם השנים למה שהוא היום?

אם נתעמק בתלמוד, קרוב לוודאי שדי מהר נלך לאיבוד בגלל העושר הרב של התורה, הפירושים וההסברים, וחשוב מכל, ויכוחים על כמעט כל דבר תחת השמש. כיצד ניתן להבחין בין מה שכתוב בתורה לבין מה שנוצר על ידי חכמים; מה מקורי ומה התפתח מאוחר יותר?

היסטוריונים רבים ניסו לענות על שאלות אלו. לכל היסטוריון יש מספר תיאוריות וזה מה שמשאיר אותנו היכן שהתחלנו. קהילה המכונה "בני מנשה" עשויה לעזור לנו לשפוך אור על העניין הזה.

בואו נחזור אל 1891, כאשר האימפריה הבריטית התנחלה במניפור בצפון מזרח הודו. המיסיונרים החלו להפיץ את הנצרות בכל רחבי האזור, כפי שעשו בכל רחבי האימפריה. קבוצה קטנה של אנשים שקראו לעצמם את שבט מנשה התגוררה במניפור, וחיכתה לשובו לציון. אף על פי שרוב התורות הנוצריות היו מוכרות להם, חלק מהשבט התנגדו להתנצר, שכן הם הרגישו מחוברים לתורת המקרא, אך לא היו נוחים עם פירושיה של הברית החדשה.

אחרי קום מדינת ישראל קרה משהו מעניין. השבט הקטן הזה, שתמיד חשב שהוא הנצר האחרון של עמם, החלו לצור קשר עם מדינת ישראל באמצעות מכתבים שלא נענו.

אמנם היו קשרים בין בני מנשה לבין אנשים בישראל, אך רק ב -1997, כשמכתב של בני מנשה שהופנה לראש הממשלה דאז, בנימין נתניהו, נקרא על ידי סגן מנהל התקשורת מיכאל פרוינד, הקשר הרציני נבנה. פרוינד הופתע קצת לשמוע משבט בלתי מוכר המבקש "לשוב לציון" לאחר "גלותם 2,700 שנה".

בסופו של דבר, מדינת ישראל שלחה מומחים כדי לחקור את הטענות האלה להיות שבט אבוד של מנשה, אחד מעשרת השבטים השבויים שגלו מארץ ישראל על ידי האימפריה האשורית. לאחר פגישה עם בני מנשה בהודו ולימודי היסטוריה שלהם, המסורת והמנהגים שלהם, הרבנים היו משוכנעים שהם למעשה צאצאי העם היהודי, ככל הנראה "השבט האבוד" של מנשה.

מאז, למעלה מ -3,000 בני מנשה עלו לישראל בעזרת ארגון "שבי ישראל" שנוסד על ידי פרוינד במטרה לסייע בהתחברות מחדש לעם היהודי.

לאחרונה הייתה לנו הזדמנות לראיין את אחד מבכירי קהילת בני מנשה בישראל, שזוכר את הדרך שבה היו הדברים לפני שהשבט התחבר מחדש לעולם היהודי המודרני.

אליצור האוקיפ, בן 80 מקהילת מגדל העמק, נולד במניפור שבהודו, ב -1938. כשעלה לישראל ב -2013, היה עליו להקריב הרבה. בהודו הוא היה בעל קרקעות עשיר עם שני פנסיונים, וכל זה הוא השאיר אחוריו כדי לעשות עלייה. האוקיפ שיתף כמה זיכרונות מילדותו, המסייעים להרכיב חלק מחתיכות הפאזל של המסורת היהודית.

מאחר שאין לבני מנשה שום כתבים, הם הסתמכו על הזיכרון ועל המסורת שבעל פה כדי לשמור על מנהגיהם ועל אמונתם. בואו לא נשכח, עד סוף המאה השנייה לספירה, כשהמשנה נאספה ונכתבה, נהוג היה להעביר את היהדות בעל פה. עד אז, בני מנשה כבר מזמן היו בגלות ולא היה להם שום קשר להתפתחות "יהדות המיינסטרים".

בהסתכלות על כמה מהמסורות הפשוטות של השיח התלמודי, אנו יכולים לערוך השוואות בין הדרך בה היו הדברים בזמנים המקראיים וכיצד הם היום. זה עשוי לתת לנו מושג ולעזור לנו לפתור את החיפוש המקורי שלנו.

ציצית שלא כמו היום, לא היתה קבלה נרחבת של מנהגים מודרניים נפוצים רבים בתקופת התלמוד. לדוגמה, בתלמוד, יש מחלוקת אם נשים מחוייבות ללבוש ציצית, השוליים המסורתיים על ארבע פינות בגדי גברים. חכם אחד הרחיק לכת עד כדי כך שתפר את הציצית על בגדי אשתו, משום שהאמין כי זוהי חובה לנשים ולגברים כאחד. היתה גם מחלוקת על מספר הגדילים שיש לקשור בכל פינה, שישה או שמונה, ואת אורך הציצית, בין אם הם צריכים להיות קצרים כמו "שלוש אצבעות" אורך או יותר, או בכל מקום בין לבין. למעשה, בני מנשה, גברים ונשים כאחד, קשרו שוליים קטנים מסביב לקצה התחתון של הבגדים המסורתיים שלהם, ולא את השוליים הארוכים שנראים על בגדים עם ארבע פינות היום.

כשרות וחגים האוקיפ טוען כי בני מנשה אכלו רק בעלי חיים מותרים. הוא זוכר בבירור את שלושת הרגלים- חג הפסח, חג השבועות וחג הסוכות, כאשר הובאו קורבנות לחגים, שכולם התרחשו בו זמנית בכל שנה. זאת בעקבות המסורת המקראית של פסח שיצא באביב, וחגים נוספים יתקיימו בעונותיהם. עד 1955, כשהיה האוקיפ בן 17, עדיין היה הכפר שלו נוהג להקריב קורבנות בעקבות פרטים שהיו בהתאם למסורת היהודית העתיקה, פרט אחד שסייע לשכנע את אנשי הרבנים כי בני מנשה אכן היו צאצאי העם היהודי.

שבת בני מנשה שמרו גם על חוקי היסוד של השבת, למשל לא בנו, לא הרסו ולא חתכו ביום השביעי. זה היה יום מנוחה אמיתי שבו חברי שבטים לא היו נוסעים מכפר לכפר.

חוקי אבלות היו אלמנות ששרו בהלוויות של בני מנשה. כשבני הקהילה חפרו קבר, היה החזן מכריז בקול, "שלחנו אותו, בבקשה תקבל אותו", והנשים חזרו על זה בקול. זאת בעקבות מסורת של זמרים ומוזיקאים בהלוויות, דבר שהיה חלק מהנהגה היהודית עד שהוראה רבנית נגד "חוקי הגויים" בכל הנוגע למוות ולאבל.

היתה גם מסורת של בני מנשה לשים תבלינים על הקבר במשך שבעה ימים לאחר המוות, מקבילה לתרגול של שבעה ימי האבל. אנו יודעים כי ישיבה שבעה היא מסורת עתיקה (ולא מצווה תנ"כית), שמתוארכת לפחות עד מותו של יעקב. כאשר יוסף וכל מצרים קברו את יעקב, התנ"ך אומר לנו, "ויעש לאביו אבל שבעת ימים" (בראשית 50:10).

שלושים יום לאחר המוות, בני המנשה היו מתאספים לאכול יחד, בדומה למה שאנו מכנים שלושים. שוב, השלושים אינם חוק מקראי, אלא קדמו לימי משה. "ויבכו בני ישראל את משה בערבת מואב שלשים יום" (דברים ל"ד, ח).

יעקב, שחי לפני שהתורה הפך לדוגמת מרכז החיים היהודיים, נשמר במשך 40 ימים ואז התאבלו עליו במשך 30 יום (בראשית 50: 3).

מאוחר יותר, התורה מספרת לנו לגבי אשת יפת תואר – היא התאבלה על הוריה 30 יום (דברים 21:13).

נראה כי גם השבעה וגם השלושים נצפו באופן פעיל בתקופת בית המקדש הראשון.

ברית מילה ביצוע ברית על האוזן אולי נשמע מוזר לאוזניים המודרנית. בני מנשה אולי התבלבלו בין ברית המילה לבין חור באוזנו של עבד עברי שרצה להישאר בעבדות.

טהרת המשפחה כשהאישה לא הייתה טהורה, היא היתה נפרדת מבעלה וישנה במיטה אחרת במשך שבוע. זה מסתדר עם התורה הכתובה, בניגוד נוהג נפוץ היום של המתנה 11 או 12 ימים, בהתאם למסורת.

עד שהמיסיונרים הנוצריים הגיעו, היו מעט השפעות חיצוניות, אם בכלל, עוזרות לשמור על הסטאטוס קוו של מסורות בני מנשה. לעומת זאת, השבט לא היה קשור לשאר העולם היהודי. למעשה, הם האמינו שהם האחרונים שנותרו בעמם.

מה שמרתק הוא שכאשר שבט סוף סוף התחבר מחדש עם העם היהודי, הם מצאו רבים של המסורות שלהם דומה מאוד כמו דברים היו בימי בית המקדש.

בני מנשה הם מבחינות רבות הקשר שלנו ליהדות הקדם-תלמודית. מחקרים מראים כי הם עשויים להיות הקשר הקרוב ביותר שלנו של איך היהדות היתה נוהגת כאשר בית המקדש הראשון היה קיים בירושלים, ואולי אפילו לספר לנו איך המסורות נצפו בתקופה שלפני המקרא.

יש דברים שנראים דומים מאוד לאופן שבו הם היו מבוצעים לפני אלפי שנים, בעוד שאחרים התפתחו בבירור. יש דברים שלא השתנו במפורש, אבל אליהם הוסיפו החכמים הגבלות מסוימות, כגון טהרת המשפחה. ראינו איך בני מנשה עושים דברים דומים לאופן שבו הם מבוצעים היום (כמו אבל). דברים אחרים היו שונים מאוד (טהרת המשפחה, ציצית, איסור למוסיקה בלוויות, וכו ').

בעוד יסודות היהדות מחזירים אותנו להר סיני – ועוד הרבה לפני כן – מסורות בני מנשה מראות לנו כיצד התנ"ך והתרבות היהודית התפתחו במשך השנים למה שהם כיום.

מאמר באנגלית ב- The Jerusalem Post

Comments

comments

Laura Ben-David
Laura Ben-David
laura@shavei.org