É possível regressar às origens do judaísmo?

É possível regressar às origens do judaísmo?

Artigo de Mishael Dickman – O judaísmo é uma tradição ligada diretamente à Bíblia, que nos leva de volta ao Monte Sinai, ou seja, a palavra original de De’s? Ou é um código legislativo geral que evoluiu lentamente ao longo dos anos até ao que é hoje?

Como podemos distinguir entre o que é divino e o que foi gerado pelos sábios? O que é original e o que evoluiu depois?

Muitos historiadores tentaram responder a estas questões. Para cada historiador, temos uma teoria diferente (e às vezes até mais do que uma), o que nos deixa onde começámos.

Mas um grupo de pessoas conhecido como Bnei Menashe pode ajudar-nos a esclarecer este mistério.

Voltemos ao ano de 1891, quando o Império Britânico colonizou Manipur, no nordeste da Índia. Missionários começaram a espalhar o cristianismo em toda a região, como fizeram em todo o império. Um pequeno grupo de pessoas que se autointitulavam «Tribo de Manassés» residia em Manipur, esperando pelo retorno profetizado a Sião. Embora muitos dos ensinamentos cristãos fossem familiares para eles, alguns membros da tribo resistiram ao impulso de se converter, pois sentiam-se conectados aos ensinamentos da Bíblia hebraica, mas não se sentiam à vontade com os do Novo Testamento.

Depois de o Estado de Israel ser fundado, algo interessante aconteceu. Essa pequena tribo, que pensara sempre que era a última do seu povo, reconheceu-se no povo do jovem Estado. Entendendo a ligação, começaram a contactar o Estado de Israel, através de cartas que ficaram sem resposta.

Embora se tivesse estabelecido alguma comunicação entre Bnei Menashe e alguns israelitas, foi apenas em 1997, quando uma carta dos Bnei Menashe dirigida ao então primeiro-ministro Benjamin Netanyahu foi lida pelo seu vice-diretor de comunicações, Michael Freund, que seria estabelecida uma comunicação oficial. Freund ficou um pouco surpreendido ao saber de uma tribo desconhecida que estava a pedir para «retornar a Sião» depois do «exílio de 2.700 anos».

Finalmente, Israel enviou especialistas para investigar essas alegações de serem a tribo perdida de Menashe, uma das Dez Tribos Perdidas exiladas da Terra de Israel pelo Império Assírio. Depois de se reunirem com membros da comunidade Bnei Menashe na Índia e de aprenderem mais sobre a sua história, tradições e costumes, os rabinos ficaram convencidos de que eles eram, na verdade, descendentes do povo judeu, provavelmente da «Tribo Perdida» de Menashe.

Desde então, mais de três mil Bnei Menashe fizeram aliá com a ajuda da Shavei Israel, a organização fundada por Freund para ajudar a facilitar a sua reintegração no povo judeu.

Recentemente, tivemos a oportunidade de entrevistar um dos membros mais velhos da comunidade Bnei Menashe em Israel, que se lembra de como as coisas eram antes de a tribo ser reunida ao mundo judaico moderno.

Elitzur Haokip, de 80 anos de idade, da comunidade de Migdal Ha’emek, na Galileia, nasceu em Manipur, na Índia, em 1938. Quando veio para Israel em 2013, teve que sacrificar muito. Na Índia, Haokip era um rico proprietário de terras com duas pensões, das quais desistiu para fazer aliá. Haokip partilhou algumas lembranças da sua infância que ajudaram a reunir algumas das peças do quebra-cabeça da tradição judaica.

Como os Bnei Menashe não tinham documentos escritos, confiavam na memória e na tradição oral para manter os seus costumes e a sua fé. Não esqueçamos que até o final do século II EC, quando a Mishná foi compilada e escrita, a transmissão oral do judaísmo era a prática padrão. Nessa altura, os Bnei Menashe já estavam há muito tempo no exílio e não tinham nenhuma ligação com o desenvolvimento do «judaísmo formal».

Olhando para algumas das suas simples tradições, livres do discurso talmúdico, podemos fazer comparações entre o modo como as coisas eram nos tempos bíblicos e pré-bíblicos e como elas são hoje, o que pode dar-nos uma pista e ajudar-nos a resolver a nossa missão original.

Em Migdal Ha’emek, o escritor Mishael Dickman (canto inferior esquerdo), assistido pelo tradutor Gavriel Lhungdim (canto superior esquerdo), assiste a como Elitzur Haokip, natural de Manipur, mostra a sua terra natal no mapa, bem como os locais onde ele acha que habitam outras tribos perdidas. (Crédito da foto: Laura Ben-David)

Tzitzit

Ao contrário do que acontece hoje, no tempo do Talmude não houve aceitação generalizada de muitas das práticas que são comuns hoje em dia. Por exemplo, no Talmud há um debate sobre se as mulheres são obrigadas a usar tzitzit, as franjas rituais tradicionalmente usadas nos quatro cantos das roupas masculinas. Um sábio chegou mesmo a costurar tzitzit nas vestes da sua esposa, porque acreditava que eram uma obrigação tanto para os homens como para as mulheres. Houve também desacordo sobre o número de cordões que deveriam ser amarrados em cada esquina, seis ou oito, e sobre o comprimento do tzitzit, se deveriam ser do comprimento de “três dedos” ou mais compridos. Os Bnei Menashe, homens e mulheres, amarravam pequenas franjas ao redor da borda inferior das suas roupas tradicionais, em vez das longas franjas vistas nas roupas de quatro cantos hoje em dia.

Kashrut e festivais

Haokip afirma que os Bnei Menashe só comiam animais permitidos. Ele lembra-se claramente dos três festivais de peregrinação de Pesach, Shavuot e Sucot, em que se traziam sacrifícios para as festas, que aconteciam todas na mesma época todos os anos. Isto segue a tradição bíblica de garantir que a Páscoa seja na primavera, e que as outras festas aconteçam nas suas estações correspondentes. Até 1955, quando Haokip tinha 17 anos, a sua aldeia ainda praticava sacrifícios rituais seguindo detalhes que estavam de acordo com a antiga tradição judaica, um detalhe que ajudou a convencer os oficiais rabínicos de que os Bnei Menashe eram de facto descendentes do povo judeu.

Shabat

Os Bnei Menashe também mantinham as leis básicas do Shabat, tais como não construir, destruir ou cortar no sétimo dia. Era um verdadeiro dia de descanso, em que os membros da tribo não viajavam para outras aldeias.

Leis do luto

Havia viúvas que cantavam nos funerais de Bnei Menashe. Quando os membros da comunidade cavavam uma cova, o cantor dizia: «Nós enviámo-lo, por favor dê-lhe as boas-vindas», o que a mulher repetia com voz de choro. Isto segue a tradição de ter cantores e músicos nos funerais, algo que fazia parte da prática judaica até que um decreto rabínico contra as «leis dos gentios» em relação aos falecimentos e ao luto se tornou amplamente adotado.

Havia também uma tradição Bnei Menashe de colocar especiarias no túmulo do falecido durante sete dias após a morte, um paralelo à prática do período de sete dias de luto de shiva. Sabemos que «sentar-se shiva» é uma tradição antiga (e não um mandamento bíblico), que remonta pelo menos à morte de Jacob. Quando José e todo o Egito enterraram Jacob, a Bíblia diz: «E ele fez um luto por seu pai, por sete dias» (Génesis 50:10).

Trinta dias após a morte, os Bnei Menashe reuniam-se para comer juntos, de forma semelhante ao que chamamos shloshim, literalmente «trinta». Novamente, shloshim não é uma lei bíblica, mas antecede os tempos de Moisés. «E os filhos de Israel clamaram por Moisés nas planícies de Moabe trinta dias» (Deuteronómio 34: 8).

Jacob, que viveu antes da Torá se tornar central para a vida judaica, foi preservado durante quarenta dias, e em seguida, foi feito o seu luto durante trinta dias (Génesis 50: 3).

Mais tarde, a Torá fala-nos sobre «Eishet Yifat tohar» – Ela chorou os seus pais durante trinta dias (Deuteronómio 21:13). É evidente que tanto a shiva quanto o shloshim foram ativamente praticados no período do Primeiro Templo.

Brit Milah

Efetuar um brit na orelha pode soar um pouco estranho para ouvidos modernos… Os Bnei Menashe podem ter confundido a circuncisão ritual com a perfuração da orelha de um escravo hebreu que desejasse permanecer na escravidão.

Pureza familiar

Quando a mulher iniciava o seu ciclo menstrual, separava-se do marido e dormia numa cama diferente durante uma semana. Isso está em sintonia com a Torá escrita, e é diferente da prática comum de esperar 11 ou 12 dias, dependendo da tradição.

Até à chegada dos missionários cristãos, houve poucas ou nenhumas influências externas, o que ajudou a manter o status quo das tradições dos Bnei Menashe. Por outro lado, a tribo não estava ligada ao resto do mundo judaico. Na verdade, acreditavam ser os últimos membros remanescentes do seu povo.

O que é fascinante é que quando a tribo finalmente se reuniu com o povo judeu, descobriram que muitas das suas tradições se assemelhavam muito ao modo como as coisas eram nos tempos do Templo.

Os Bnei Menashe são, em muitos aspetos, a nossa ligação com o judaísmo pré-talmúdico. Estudos mostram que eles podem ser o nosso elo mais próximo de uma perceção viva de como o judaísmo era praticado quando o Primeiro Templo existia em Jerusalém, e podem até dizer-nos como foram observadas as tradições em tempos pré-bíblicos.

Algumas coisas parecem muito semelhantes ao modo como elas eram provavelmente efetuadas há milénios, enquanto outras claramente evoluíram. Há coisas que não mudaram especificamente, mas às quais os sábios acrescentaram certas restrições, como a pureza familiar. Vimos como os Bnei Menashe estavam realizando certas coisas de forma semelhante ao que se faz hoje (como o luto). Outras coisas eram muito diferentes (pureza familiar, tzitzit, música em funerais, etc.).

Enquanto os fundamentos do judaísmo nos levam de volta ao Monte Sinai – e muito antes, – as tradições dos Bnei Menashe mostram-nos como a Torá e a cultura judaica evoluíram ao longo dos anos até àquilo que são hoje.

Artigo original de Jerusalem Post

Elitzur Haokip. Crédito da foto: Laura Ben-David

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